Pismo br. 23

Kolovoz 1956., Manchester

Prijateljima, neka žive vječno,

Želio bih biti bliže prijateljima kako se približava nova godina. Moramo se osnažiti pouzdanjem da ćemo biti nagrađeni općim izbavljenjem, da će se ime slave Njegova kraljevstva otkriti po svoj zemlji te da će oni koji su daleko čuti i doći. Odnosno, oni koji su osjećali da su daleko od rada u čistoj svetosti bit će nagrađeni slušanjem, a tada dolazi do sjedinjenja činjenja i slušanja, kao što je napisano: „Podiže siromaha iz prašine, uzdiže ubogoga iz smeća.”

Poznato je da postoje dva opća razlučivanja: 1) um, 2) srce. Kad čovjek u svojem radu osjeća okus prašine, kao u riječima: „Zmija, sve što jede jest prašina”, što znači da Tora i mitzvot imaju samo okus prašine, razlog je to što je siromašan, odnosno nedostaje mu vjere. Također, pada u stanje „srca”, kad je želja za primanjem usmjerena prema ovozemaljskim požudama, koje se nazivaju „smeće”, i tada je ubog.

Kad zbog toga žali, odnosno moli i vapi Stvoritelju da mu pomogne u njegovoj nevolji, što uzvikuje? „Podigni siromaha iz prašine”, jer sam siromašan i osjećam okus prašine, ubog sam i ležim u smeću, a sve je to zbog skrivenosti lica koja postoji u svijetu. Tada molimo Stvoritelja da nas izbavi iz ropstva i uvede u slobodu.

To je značenje toga da se onaj koji moli, moli uz stup. U Sulamu (komentaru Ljestve) tumači se da stup označava AHP višeg koji je pao u GE nižeg. Kad viši podigne svoj AHP, podiže se i GE nižeg. Također je napisano da se upravo posredstvom stupa duše uzdižu iz svijeta u svijet i da je to veza između višeg i nižeg.

To možemo protumačiti u skladu s našim putem, što znači da su kelim (posude) višeg pali na mjesto nižeg. Odnosno, ako niži osjeća Katnut (malenost) višeg, to je značenje riječi: „Kad je Izrael u izgnanstvu, Shechina (Božanska prisutnost) je s njima.” Drugim riječima, Shechina je također s njima u izgnanstvu, a to se naziva „Shechina u prašini”, odnosno Tora i rad imaju okus prašine.

Kad čovjek žali zbog izgnanstva Shechina, to znači da Shechina nije u izgnanstvu, nego se skriva zbog Izraela i pristaje na to da niži o višem govori sve što mu je namijenjeno govoriti, a niži tako govori jer tako osjeća.

Kad zbog toga žali i iz dubine srca moli da se Shechina podigne iz prašine, viši mu se time otkriva u svojem punom Gadlut (veličina). Tada se i niži uzdiže.

Iz toga slijedi da je to prethodno spomenuti stup, što znači da se upravo preko tog stupa molitve uzdižu iz svijeta u svijet, odnosno iz otkrivenja u veću svjetlinu. Zato se trebamo moliti upravo uz taj stup.

Time ćemo razumjeti zašto se Rosh Hashanah (početak godine) i Yom Kippur smatraju dobrim danima (blagdanima), premda predstavljaju sud. Sud se prvenstveno odnosi na cjelovitost koja se pojavljuje u tim vremenima. Postoji strah od vanjskih, da bi čovjek mogao dospjeti u primanje za sebe u umu i srcu. Zato moramo pojačati buđenje za pokajanje.

Pokajanje znači vratiti želju za primanjem tako da postane želja za davanjem. Time se vraćamo u prianjanje uz viši izvor i nagrađeni smo vječnim Dvekut (prianjanje). Tada možemo primiti cjelovitost koja se pojavljuje tijekom Strašnih dana (deset dana pokajanja između Rosh Hashanah i Yom Kippur), jer se na Rosh Hashanah (početak godine) određuje opskrba, što znači da se pojavljuju Svjetlost Hochma, cjelovitost i jasnoća.

Međutim, moramo pripremiti kelim (posude) koji će biti spremni primiti, odnosno Svjetlost Hassadim koju moramo privući. To je pokajanje i buđenje Rachamim, kao u riječima: „Kao što je On milosrdan, budi i ti milosrdan”, jer ćemo tada moći primiti svu cjelovitost u čistoći.

Zbog pojavljivanja cjelovitosti to se smatra dobrim danom. To je također značenje riječi: „Trubite u Shofar (blagdanski rog) za mlađaka, za uštapa, na dan našeg blagdana.” Riječ Shofar potječe od riječi Shapru (poboljšajte) Maaseichem (svoja djela), jer je Mjesec sada prekriven, što znači da postoji skrivenost.

Nisam mogao opširnije pisati zbog približavanja blagdana te vam želim dobar upis i pečaćenje.

Od vašeg prijatelja koji vam šalje pozdrave i želi sve najbolje,

Baruch Shalom HaLevi Ashlag